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天葬,作為喪葬儀式之一,本質上是一種社會文化現象,從其起源、形式、內容以及儀式的實施,都要受到自然地理環境和生業方式以及外來文化等因素的影響。因此,在不同的曆史時期、不同的國家和地區、不同的民族乃至不同的社會階層都會形成不同的天葬儀式。在現代社會的一些地區的人群中天葬儀式依然存在。例如在西藏,天葬師把屍體背朝著天,折斷四肢,在屍體中央和兩肩用力撕開皮膚露出肌肉,然後退開,禿鷲鋪天蓋地而下競爭啄食。天葬台上剩下骷髏時天葬師用石頭將骷髏敲成骨醬揉成一團,禿鷲再次鋪天蓋地而下,食盡散去,周圍的人開始長跪頂禮。又如生活在非洲東部地區的馬塞族人,他們死後將死者的全身用水洗幹淨之後,細細地塗上一層奶油,放在屋內中央位置,親屬們默跪在遺體四周做一天的祈禱,隨後村中長老引路,眾人抬著遺體來到荒郊野外,將遺體放在那裏,任野獸吞食,飛鳥叼啄,借此表示馬賽人死也不同土地結緣。再如,印度境內的帕西人中仍然存在天葬儀式。帕西人中“絕大部分成員仍信仰瑣羅亞斯德教,保持原生活習俗”。
天葬,就是將死者的屍體喂鷲鷹。鷲鷹食後飛上天空,藏族則認為死者順利升天。天葬在天葬場舉行,各地有固定地點。人死後,停屍數日,請喇嘛念經擇日送葬。出殯一般很早,有專人將屍體送至天葬師首先焚香供神,鷲見煙火而聚集在天葬場周圍。天葬師隨即將屍體衣服剝去,按一定程序肢解屍體,肉骨剝離。骨頭用石頭搗碎,並拌以糌粑,肉切成小塊放置一旁。最後用哨聲呼來鷲,按骨、肉順序別喂食,直到吞食淨盡 。
天葬是藏地古老而獨特的風俗習慣,也是大部分西藏人采用的喪葬方法。
藏族的喪葬形式是經曆了曆史變化的,據藏文史籍記載,在遠古的“七天墀”之時,諸王死時是“握天繩升天”,“如虹散失,無有屍骸”。這種情況同藏族當時的認識有關,當時藏族認為其祖先來自天上,死後歸天。
藏語稱天葬為“杜垂傑哇”意為“關(屍)到葬場”;又稱“恰多”意為“喂鷲鷹”。文中“恰”是一種專門食屍肉禿鷹,謂之“哈桂”。據此可知這種“天葬”亦可謂之“鳥葬”。
天葬習俗始於何時,未見具體而確切的記載,佛教傳入西藏後,對於西藏喪葬習俗的影響很大,在佛教中“布施”是信眾奉行的準則,布施有多種,舍身也是一種布施,據敦煌發現的《要行舍身經》中載,即勸人於死後分割血肉,布施屍陀林(葬屍場)中。在漢地隋以前已有此風俗。這種風俗對於共同信奉佛教的藏族或許是殊途同歸。在佛教故事中也有“屍毗王以身施鴿”及“摩訶薩埵投身飼虎”的佛經故事,宣揚“菩薩布施,不惜生命”等。
藏族較為普遍的一種葬俗,亦稱“鳥葬”。用於一般的農牧民和普通人。藏族佛教信徒們認為,天葬寄托著一種升上“天堂”的願望。每一地區都有天葬場地,即天葬場,有專人(天葬師)從事此業。人死後把屍體卷曲起來,把頭屈於膝部,合成坐的姿勢,用白色藏被包裹,放置於門後右側的土台上,請喇嘛誦超度經。擇吉日由背屍人將屍體背到天葬台,先點“桑”煙引起來禿鷲,喇嘛誦經完畢,由天葬師處理屍體。然後,群鷲應聲飛至,爭相啄食,以食盡最為吉祥,說明死者沒有罪孽,靈魂已安然升天。如未被食淨,要將剩餘部分揀起焚化,同時念經超度。藏族人認為,天葬台周圍山上的禿鷲,除吃人屍體外,不傷害任何小動物,是“神鳥”。天葬儀式一般在清晨舉行。死者家屬在天亮前,要把屍體送到天葬台,太陽徐徐升起,天葬儀式開始。未經允許,最好不要去觀看。
天葬是藏族人民最能接受、也是藏區最普遍的一種葬俗。依據西藏古墓遺址推斷,天葬可能起源於公元7世紀以後,有學者認為,這種喪葬形式是由直貢噶舉所創立的。公元1179年直貢巴仁欽貝在墨竹工卡縣直貢地方建造了直貢替寺,並在當時推行和完善了天葬製度。
關於天葬,藏傳佛教認為,點燃桑煙是鋪上五彩路,恭請空行母到天葬台,屍體作為供品,敬獻諸神,祈禱贖去逝者在世時的罪孽,請諸神把其靈魂帶到天界。天葬台上桑煙引來的鷹鷲,除吃人屍體外,不傷害任何動物,藏人稱之為“神鳥”。據說,如此葬法是效仿釋迦牟尼“舍身飼虎”的行為,所以西藏至今仍流行天葬。
多多卡天葬院中間,有一塊約4平方米大小、用鵝卵石鋪砌而成的葬屍池,池北邊有一塊60厘米高的長方形石塊,是天葬時停放屍體的。在天葬院南門外,還豎立一根約10餘米高的經幡旗杆,上邊有骷髏骨雕塑,頂部懸掛著很多褪了色的經幡。送逝者到多多卡天葬台前,把屍體卷曲起來,頭屈於膝部,使成坐的姿勢,用白色藏被包裹,擇吉日由背屍人將屍體送至天葬台,點燃桑煙引來鷹鷲,再進行屍解。因為鷹鷲喜歡吃肉,不喜歡吃骨頭,所以天葬程序就采用倒敘法,先喂骨頭。
大多是西藏或閩越一代繼承的上古喪葬方式,把人放到山頂蠻荒之地,讓蒼鷹或野狗吃了屍體,寓意回歸自然,這個過程簡稱天葬。
天葬,就是將死者的屍體喂鷲鷹。
鷹吃後飛上天,而藏人則認為死人升天順利。天葬在天葬場舉行,全國各地都有固定的場所。死後,屍體將停屍房幾天,喇嘛將念經,並在選定的一天埋葬。葬禮通常很早。一個特殊的人把屍體送到天葬師那裏為眾神燒香。禿鷲們看到焰火時聚集在天葬場周圍。
天葬師當即脫去身上的衣服,按照一定的程序肢解屍體,並剝去骨肉。用石頭把骨頭搗碎,和桑巴拌勻。把肉切成小塊備用。最後,用哨子叫來老鷹,按照骨頭和肉的順序喂它,直到它完全吞下。
相關規定
2005年西藏自治區人民政府發布了關於《天葬管理暫行規定》的通知,這是我國政府自1985年以來第三次專門發布關於保護西藏天葬台的公告和通知,這為天葬這種藏民族擁有上千年曆史的喪葬習俗給予了充分的尊重和保護,任何組織和個人禁止從事下列活動:
1、對天葬活動現場進行圍觀、拍照、攝影、錄像;
2、通過報紙、雜誌、圖書、廣播、影視、網絡等媒體刊登、播放、刻錄、轉載渲染天葬活動有關的文字、圖片、報道等;
3、將天葬台作為旅遊景點組織中外遊客遊覽參觀。
天葬是藏族的一種傳統喪葬方式,人死後把屍體拿到指定的地點讓禿鷲(或者其他的鳥類、獸類等)吞食,天葬核心是靈魂不滅和輪回往複,
死亡隻是不滅的靈魂與陳舊的軀體的分離,是異次空間的不同轉化,西藏人推崇天葬,是認為拿“皮囊”來喂食胡兀鷲,是最尊貴的布施,體現了大乘佛教波羅蜜的最高境界—舍身布施。
擴展資料:
生活在非洲東部地區的馬賽族人,他們死後將死者的全身用水洗幹淨之後,細細地塗上一層奶油,放在屋內中央位置,親屬們默跪在遺體四周做一天的祈禱,隨後村中長老引路,眾人抬著遺體來到荒郊野外,將遺體放在那裏,任野獸吞食,飛鳥叼啄,
借此表示馬塞人死也不同土地結緣。再如,印度境內的帕西人中仍然存在天葬儀式。帕西人中“絕大部分成員仍信仰瑣羅亞斯德教,保持原生活習俗”。在瑣羅亞斯德教現存的經典《曾德-阿維斯陀經》(Zend-Areta)中有記載,瑣羅亞斯德教徒“要把死者放在鳥獸出沒的山頂上,讓噬鳥喙”
藏族地區普遍盛行的喪葬方式有:天葬、水葬、火葬和土葬4 種。此外,天葬也是在藏區較為普遍的一種葬俗。
天葬又稱"鳥葬",是藏族最普通的葬法。一般人死後,先將屍體用白布裹好, 放置在屋內一角 的土坯上,然後請喇嘛來念經超度,使死者的靈魂能夠早日離開肉體,大致念個三、五天,便挑個吉日出殯。
停屍至出殯的這段期間,死者的家人不得喧嘩、談笑和洗臉、梳頭,並且必須在家門口掛一個圍有白色哈達的紅色陶罐,罐內放有食物供死者的靈魂食用。
出殯當天,家人將屍體的衣物脫掉,用白色氆氌裹起來,然後背起屍體沿地上畫著的白線走到大門,交給天葬業者,也稱天葬師。家人為死者送行隻能送到村口,不得跟到天葬台。在至天葬台的途中,背屍體的人不得回頭看。
到達天葬場後,天葬師將屍體放到葬台上,然後燒起火堆,冒起濃煙,遠處的"神鷹"(鷲鷹)見到濃煙便立刻飛攏過來。黎明前進行肢解,天葬師以利刃將屍體切成一塊塊,接著將骨頭砸爛,和上糍粑喂鷲鷹,喂完骨頭喂肉塊。若有吃剩的屍體,必須燒成灰撒在山坡上,方能使死者"升天"。天葬的過程雖然殘酷,但藏人相信它合乎菩薩舍身布施蒼生的意義,能使死者的靈魂升天。
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